Uma vez concluído o primeiro Conselho de Nicéia (325), a regra para determinar a data da Páscoa foi estabelecida: “A Páscoa deve ser comemorada no primeiro domingo após a lua cheia de Paschal após o equinócio vernal”. Qual é o significado simbólico desses eventos de referência astronômicos?
A piada do padre Hesse
Muitos anos atrás, o padre Gregory Hesse (1953-2006), um Chestertoniano por Espírito, foi perguntado por alguns de seus ouvintes como eles deveriam se relacionar com a fraternidade sacerdotal de São Pio X. Naturalmente, sendo um verdadeiro amante da tradição.
No entanto, ele também alertou – humorosamente – que os membros da sociedade tinham uma grande falha: “Eles são chatos”. Ele explicou que sua natureza “chata” decorre do fato de que os padres da SSPX sempre ensinam as mesmas doutrinas reveladas que o cristianismo sempre passou – do nosso Senhor Jesus Cristo e dos apóstolos até os dias atuais.
De fato, os ensinamentos dogmáticos, morais, litúrgicos e sacramentais do cristianismo nunca mudaram. Nem eles jamais vão. Por isso, disse o padre Hesse, os membros da Sociedade de São Pio X são “chatos:” porque transmitem apenas o que sempre e em todos os lugares foram ensinados pela Igreja Católica. Obviamente, por trás do humor do pai, havia um elogio sincero ao papel excepcional que a fraternidade sacerdotal fundada pelo arcebispo Marcel Lefebvre desempenha na preservação da tradição cristã.
Contra o modernista e neo-mMentalidade Oderernista, a Igreja nunca trabalhou com categorias de transição ou voláteis. Refletindo a perfeição do intelecto divino absoluto e a eternidade da vida eterna que somos chamados, os dogmas são e sempre permanecerão os mesmos. Embora o entendimento deles possa se aprofundar, nunca haverá descontinuidade entre o que nosso Deus, Jesus Cristo, ensinou 2000 anos atrás e o que sua igreja ensina hoje. Da mesma forma, podemos estar confiantes de que os mesmos ensinamentos serão aprovados em 2000 anos daqui a agora – e assim por diante, até o final do mundo.
O mesmo se aplica às leis morais de Deus e ao comportamento que as encaixam – elas sempre permanecerão as mesmas. Os princípios da modéstia no vestido, por exemplo, nunca mudarão – não importa quantas tendências da moda passam pela história tempestuosa de nosso mundo caído. Concretamente, o que a Igreja propõe – seja dogmaticamente, moral ou liturgicamente – é uma antecipação da imutabilidade e eternidade da visão beatífica, onde todos serão fixados para sempre sob a influência do bem (embora o mal, é claro, será completamente excluído e definitivamente excluído).
O calendário litúrgico e a eternidade
Quanto à dimensão litúrgica da vida da igreja, reflete a eternidade através do repetitivo – “circular”, podemos dizer – a natura das festas religiosas. Entre eles, a festa da ressurreição, intimamente ligada ao Pentecostes, é sem dúvida a mais importante. Por mais de dois mil anos, nos ofereceu a chance de refletir e participar da paixão e da crucificação de nosso Salvador Jesus Cristo e do mistério de Sua gloriosa ressurreição dos mortos. Não é por acaso, então, que a determinação da data da Páscoa sempre tenha sido uma das questões eclesiais mais importantes discutidas.
Esta questão foi tão significativa que o historiador alemão Karl Joseph Hefele (1809-1893) dedicou uma seção inteira de seu trabalho monumental Conselho (Uma história dos conselhos da igreja1855-1856) à sua exposição.[1] O que quero destacar neste artigo é a conclusão final desse longo debate, que só foi alcançado no primeiro Conselho de Nicéia em 325 dC. Como é bem conhecido da famosa fórmula “Paschal Full Moon”, a data da Páscoa – unida ao Natal, que é fixa – é determinada com base em eventos astronômicos específicos da seguinte forma:
A Páscoa deve ser comemorada no primeiro domingo após a lua cheia de pascal após o equinócio vernal.
De acordo com as tradições mais antigas e mais veneráveis, aqueles encarregados de estabelecer essas datas eram os renomados astrônomos cristãos alexandrinos, e o ponto de referência para suas observações era – naturalmente – Jerusalém. O que me fascinou desde que descobri que essa regra da Páscoa há 35 anos é da mesma natureza que a maravilha que senti quando vi que alguns dos pais da Igreja atribuíam profundos significados espirituais e não astrológicos aos sinais do zodíaco. Essencialmente, os eventos astronômicos usados como referências para calcular a data da Páscoa são verdadeiros símbolos, interpretados de uma maneira que transmite a essência de nossa justificativa e salvação através do Jesus crucificado.
Em nossa igreja, nenhum gesto ou objeto litúrgico é sem significado simbólico (ou seja, místico). Da liturgia aos gestos mais simples realizados pelos sacerdotes e fiéis em seu culto doméstico (como o sinal da sagrada cruz), cada elemento da vasta estrutura litúrgica tradicional tem seu próprio significado simbólico. Tudo isso se encaixa no tempo litúrgico estruturado pelo calendário da igreja.
O ano da igreja é um ícone da eternidade, um fato indicado pela repetição dos ciclos litúrgicos. A recorrência anual das festas cristãs simboliza a permanência adequada à eternidade. Cada momento do ano litúrgico tem um significado anagógico (místico) profundo. Em relação à festa da ressurreição, vimos quais marcadores astronômicos determinarem sua data: o equinócio vernal e as fases lunares. A correlação entre eventos litúrgicos e astronômicos é baseada no princípio da correspondência simbólica: Igreja – Homem – Cosmos, conforme explicado por São Maximus, o Confessor em seu trabalho MyStagogia.[2] Para entender a importância desses pontos de referência astronômicos, devemos explorar seus significados espirituais.
O equinócio vernal
Ao longo do ano astronômico, há dois momentos – prisão e outono – quando dia e noite são (aproximadamente) iguais: os equinócios. Para os pais da igreja, o dia simboliza a própria pessoa de Jesus Cristo, como aprendemos com os escritos de Ambrose e Agostinho. O dia também simboliza a igreja, como declarado por Metodius do Olimpo, por exemplo.[3]
Noite e escuridão, por outro lado, significam o reino do mal e seu governante, o anjo caído Satanás. O equinócio, visto como o momento do equilíbrio restaurado entre dia e noite, luz e escuridão, simboliza principalmente o estado do mundo após a ressurreição. Se até então “o mundo inteiro estiver sentado em maldade” (1 João 5: 19), a partir desse momento a humanidade foi (potencialmente) libertada e verdadeiramente capaz de escolher entre luz e escuridão – uma escolha que não era realmente possível antes.
Assim, o simbolismo do equinócio – relacionado ao fato de que, após o equinócio da primavera, a luz do dia começa a crescer imparável – também é um sinal de esperança: a luz de Deus está gradualmente superando as trevas. Isso nos mostra, muitas vezes contrários às aparências de um mundo envelhecido e pecaminoso indo em direção ao seu fim, que após a ressurreição de oSeu Senhor Jesus Cristo, a Luz da Fé conquistará as trevas da ignorância, e o Reino dos Céus substituirá o Reino do Mal.
As fases da lua
Ao lado do sol, a lua é um dos corpos celestes carregados de significado simbólico e místico. Seu significado é revelado por Mircea Eliade, em seu monumental Tratado da História das Religiões (Padrões em religião comparativa1949), onde ele escreve:
O Sol permanece sempre o mesmo, imutável, sem ‘tornar -se’. A lua, por outro lado, é um corpo celestial que cresce, diminui e desaparece – um corpo celestial cuja vida está sujeita à lei universal de se tornar, de nascimento e morte. Como o homem, a lua experimenta uma dramática ‘história’; Seu declínio, como o homem, termina na morte. Por três noites seguidas, o céu estrelado permanece sem a lua. Mas essa ‘morte’ é seguida por um renascimento: a ‘lua nova’.[4]
Associado à condição humana – marcada pelo nascimento, vida e morte – a lua simboliza a própria humanidade. Entre suas fases, a lua cheia representa a nova condição da humanidade assumida pelo Jesus Cristo ressuscitado. O fato de que a segunda pessoa da Santíssima Trindade, Deus, o Filho, está – de acordo com o credo – tratada à direita do Pai, unindo em sua pessoa, tanto a natureza divina quanto a humana, é uma realidade que nunca podemos contemplar o suficiente. Além disso, a Santa Virgem Maria, a “Nova Eva”, é a melhor imagem dessa natureza humana imaculada, através da qual a graça divina flui para nós, os batizados, que são “membros” do corpo místico de Cristo – a Igreja.
Sem esgotar os significados simbólicos dos fenômenos astronômicos usados para determinar a data da Páscoa, acredito que os pontos apresentados aqui justificam a conclusão de que existe uma relação simbólica necessária entre eventos litúrgicos e corpos celestes. Essa maneira de entender a conexão entre a Igreja e o Cosmos é específica da “astronomia” dos pais da Igreja, em cuja visão todo o universo é um grande templo, onde homens e anjos devem adorar continuamente seu criador em uma liturgia cósmica.
Foto por Milan IHL sobre Unsplash
[1] Intitulado “Sínodos sobre a Festa da Páscoa”, esta seção é encontrada na edição em inglês da seguinte maneira: Karl Joseph von Hefele, Uma história dos conselhos cristãos dos documentos originaisVol.i: até o final do Conselho de Nicea, 325 dC, T. & t. Clark, 1871, pp. 80-83.
[2] Uma tradução completa é assinada por Jonathan J. Armstrong: São Maximus, o Confessor, Sobre a mistura eclesiásticaSaint Vladimir’s Seminary Press, 2019.
[3] Todas as citações dos pais sagrados sobre o simbolismo da luz/sol são antologizados pelo cardeal Jean Daniélou em seu estudo “Les Douze Apôtres et le Zodiaque”, em Símbolos cristãos primitivosParis, Edições du Seuil, 1961, pp. 131-142.
[4] Mircea Eliade, Tratado da História da ReligiãoBUCHAREST: Humanitas Publishing House, 1992, p. 155.
