Chegamos ao 10º domingo após o Pentecostes no Usus Antiquior, o Vetus Ordo.
Na epístola deste domingo, Paul confronta os coríntios com a questão da idolatria, lembrando que “quando você era pagão, foi desviado para os ídolos idiotas” (1 Cor 12: 2). Server ídolos é passar do Deus vivo, dizer de fato “anátema” a Jesus Cristo, cortando -se do Espírito que somente nos permite confessar: “Jesus é o Senhor” (1 Cor 12: 3). Esse forte contraste entre idolatria e verdadeira adoração prepara o cenário não apenas para seu discurso sobre os múltiplos dons do Espírito, mas também para a lição do evangelho do fariseu e do publicista, que apresenta em miniatura a essência da oração certa e errada. Oferecer a oração “em relação a si mesmo” é uma espécie de idolatria, pois o que não for direcionado a Deus é oferecido a não-Deus. Assim, o aviso de Paulo sobre os ídolos ilumina a parábola de Cristo: a piedade auto-referencial é apenas outra máscara de idolatria, uma oferta sutil para o próprio Deus.
Santo Agostinho, em sua grande luta contra o pelagianismo, sabia bem que o coração do pecado é atribuir a salvação aos próprios poderes, deslocando assim o Criador com a criatura. Ele escreve em seu Exposições Salmo: “Este é, portanto, irmãos, um ídolo no coração, se alguém por si só esperança …Ter um ídolo no coração, irmãos, nada mais é do que um homem colocar sua esperança em si mesmo ”(em. 39, 8). Esse diagnóstico pode ser escrito na testa do fariseu na parábola de Cristo, pois, embora ele esteja no templo, suas palavras são faladas para si mesmo“Em direção a si mesmo” (Lucas 18:11). A renderização latina, uns com os outrosTransmitir o mesmo: sua oração é independente, um solilóquio da auto-congratulação oferecido não antes de Deus, mas antes de sua própria imagem. Portanto, a idolatria retorna de forma inesperada: não se curvar diante de ídolos esculpidos de madeira e pedra, mas criando um ídolo da própria justiça.
A parábola em si se desenrola com uma ironia dramática. O público de Cristo teria considerado o fariseu como o piedoso exemplar e o publiciano como o pecador comprometido, um traidor ritualmente impuro de seu povo que colaborou com os romanos ocupantes para arrancar dinheiro pela tributação. Josefo, o historiador judeu, testemunha que os fariseus foram “mantidos em grande admiração entre as pessoas” (Antiguidades 13.10.6). No entanto, Cristo derruba essa expectativa, apresentando o fariseu como condenado e o publicano como justificado. O fariseu ensaia seu jejum, dízimo e separação dos pecadores. Todos esses são trabalhos louváveis em si mesmos, mesmo comandados na lei. Como a tradição católica afirma, jejuar, dízimo e evitar o pecado são de fato obrigações: a igreja os ordena como mandamentos, as freiras de qualquer escola paroquial em dias de antigamente insistiriam neles, e o senso comum reconhece sua bondade. No entanto, o que condena o fariseu é a virada interna, o eu como ponto de referência. Augustine novamente fornece a lente: “Ele olha para o homem, mas para Deus; porque se ele olha para si mesmo, em si mesmo … Deixe o homem não olhar para si mesmo, mas para Deus; Pois se ele olha para si mesmo, em si mesmo ele cairá ”(s. 131.6).
Enquanto isso, o publicano fica longe, mal ousando levantar os olhos, atingindo o peito e suplicando: Deus seja misericordioso comigo um pecador (Lucas 18:13). Esse gesto e choro ressoam diariamente na missa. No início da Santa Missa, no Vetus Ordo, antes que o sacerdote ascenda ao altar, ele se incline e atinge seu peito, confessando o pecado e implorando misericórdia. As orações ao sopé do altar são padronizadas sobre a humildade do publicano:
“Remova -nos, ó Senhor, nossas iniqüidades, para os Puris Santo merecem entrar … Tire de nós nossas iniqüidades, ó Senhor, imploramos a ti, para que possamos digitar entrar com mentes puras no Santo dos Santos. ”
A Igreja Sagrada, especialista em fragilidade da humanidade, nos coloca sempre no portão com o publicano, não a frente com o fariseu, pois somente assim podemos subir corretamente ao altar de Deus que dá alegria à nossa juventude: a Deus que anime minha juventude.
No entanto, a epístola de Paulo pressiona ainda mais. Após seu lembrete de idolatria, ele expõe os diversos dons do Espírito: sabedoria, conhecimento, fé, curas, milagres, profecia, discernimento, línguas e interpretação. Cada um é distinto, mas todos vêm do único espírito, o mesmo Senhor, o mesmo Deus que trabalha no total. O texto grego usa divisão três vezes para descrever as “variedades” de presentes, ministérios e trabalhos. Como um grande estudioso de Pauline Fernand Prat comentários, “significa” divisão “em vez de” diferença “… a diferença resulta da divisão. Os comentaristas gregos consideram essas palavras como sinônimos, aplicando -se aos mesmos objetos”. Paulo insiste não em uma diversidade competitiva, mas em uma distribuição harmoniosa, como os membros do corpo funcionando juntos. Mais tarde, no mesmo capítulo, ele elaborará: “Pois o corpo não consiste em um membro, mas de muitos” (1 Cor 12:14). O Espírito Aporta presenteia “a cada um individualmente como ele deseja” (v. 11), mas sempre para o bem comum.
Aqui, o ensino ressoa com a parábola. O fariseu, alegando possuir presentes (jejum, dízimo, justiça) os agarra como seus e os transforma para dentro. O publicano, confessando sua total necessidade, se abre para receber misericórdia como presente. Como Pius Parsch observa, a lição desta estação litúrgica é que o reino de Deus cresce não através da auto-afirmação, mas através da humilde recepção da graça: “O Espírito aproveita seus dons a cada um, mas seu propósito é a criação de Cristo, não é a oposição.
Isolados de orgulho; Humildade integra. Fragmentos de idolatria; Caridade une.
A exortação de Paulo a “desejar os presentes superiores” (1 Cor 12:31) leva diretamente ao seu grande hino para amar. Caritas é superior a todos os carismatas, pois sem ele, mesmo os melhores trabalhos estão vazios. “Se eu falo nas línguas dos homens e dos anjos, mas não amo, eu sou um gongo barulhento ou um prato emitido” (13: 1). A oração do fariseu é precisamente blanging: eloqüente em palavras, vazio de caridade. O gemido do Publicano, embora inarticulado, está cheio de amor, pois é direcionado a Deus na verdade. Como Augustine diz, “O amor está orando, o próprio amor suspira; se você tem amor silencioso grita … O próprio amor ora, o próprio amor geme; Se você está em silêncio, o amor grita ”(em. 85, 7).
O amor é a verdadeira voz da oração, não a catalogação das obras.
A coleta da massa aprofunda esse tema. Parsch diz que “é a oração do Publican na fraseologia latina clássica”.
Deus, que é onipotência
Parcendo Major and Misusleft:
Multiplique sobre nós sua misericórdia;
Como fazer suas promessas foram executadas
Os ativos celestes são parceiros.
Eu amo o Cursus e assenário das duas últimas cola:
Promissa Curreles
Este consumidor
Ei! Há também aliteração e homoioteleuton! Doce. E ouvir a aliteração da primeira parte, os Protoss. Um mestre compôs isso.
LITERALMENTE
Ó Deus, que manifesta sua onipotência
Especialmente poupando e sendo misericordioso,
Multiplique sua misericórdia sobre nós,
para que você possa nos fazer,
correndo em direção às coisas que você prometeu,
ser participantes dos benefícios celestiais.
Deus manifesta Sua onipotência acima de tudo por misericórdia e perdão. Encontramos em Sabedoria 11:23 (LXX) “Você olha para tudo, que você sempre pode … Tenha misericórdia de tudo, porque você pode … porque você é misericordioso com todos, pois pode fazer tudo “.
Para nós, correndo em direção às suas promessas, ele concede consorteSharers em bens celestiais. O fariseu se orgulha de sua própria força, o publicano implora por misericórdia. No entanto, na verdade, a onipotência é revelada não em feitos de poder, mas em perdão.
St. Ildefonso Schuster, em seu Sacramentos livresComentários sobre essa coleta e as leituras do domingo com insight característica: “É precisamente perdoar e mostrar misericórdia que Deus revela o poder infinito de sua divindade, já que ele supera o obstáculo mais invencível à sua glória, a malícia do pecado. Schuster vê no fariseu e publicano não apenas duas figuras contrastantes, mas o drama da onipotência divina em ação: os orgulhosos permanecem sem sereios, os humildes são feitos inteiros.
Os pais frequentemente retornam ao tema da humildade como fundamento da oração. St. John ChrysoStom, pregando nesta parábola, exorta: “Você vê como o publicano falou humildemente? E por isso ele foi justificado. O fariseu perdeu todo o mérito de seu jejum pelo altivo de sua língua” (Hom. é Luke 5). Para o crisóstomo, o orgulho anula o bem das obras, enquanto a humildade resgata até uma oração quebrada. Isso explica por que a Igreja, médica sábia das almas, nos ensina a atacar o peito, a confessar em voz alta, a se ajoelhar, a curvar -se: gestos corporais que expressam humildade, para que o orgulho não o arrepie não percebido em nossos corações.
Pope St. Leo, o Grande, declarou: “Quanto maiores os pecados da exclusão do que os elementos para armazenar … É maior apagar os pecados do que criar os elementos ”(s. 95). Assim, a misericórdia é a obra mais alta de Deus e, para recebê -la, é participar da onipotência divina. A oração do fariseu o deixa vazio; O publican sai justificado (Lucas 18:14).
Scott Hahn, refletindo sobre 1 Coríntios, destaca a insistência de Paulo ao espírito como fonte de mortificação e vida. “A escolha enfrentada por todo crente é entre vida e morte, justificativa final e condenação final. O uso do tempo presente de Paulo de θανατόω indica que a mortificação requer esforço contínuo ao longo do tempo. Os crentes podem mortificar com sucesso a carne apenas pelo espírito – na consciência da presença de Deus”. As palavras de Hahn iluminam a epístola e o evangelho: o fariseu, presumindo sua própria força, tenta mortificação sem o espírito; O Publicano, reconhecendo seu estado de morte, abre para o Espírito que somente traz vida.
A própria ação litúrgica, então, se torna o comentário vivo sobre esses textos. No início da missa, tomamos a casa do publican, confessando o pecado e atingindo o peito. O padre ascende ao altar, sussurrando orações de purificação. As leituras proclamam o chamado para fugir dos ídolos e receber os presentes do Espírito. A coleta invoca misericórdia onipotente de Deus. A própria Eucaristia nos une como um corpo, distribuindo a cada um do presente supremo do próprio Cristo. Em tudo isso, a questão permanece diante de nós: Estamos voltados para a si mesmo ou em relação a Deus?
Quem se senta no trono do meu coração? Quem ocupa o trono do meu coração?
Na vida cotidiana também, a parábola e a epístola convergem. A negligência de oração, jejum e adoração é tão auto-referencial quanto a piedade orgulhosa. Ambos dizem de maneiras diferentes: “Eu não preciso de Deus”.
A omissão se junta à comissão na acusação.
Omitir a oração é virar para dentro, viver “Apud SE”. Realizar oração por auto-exibição é igualmente viver “πρὸς ἑαυτόν”. Somente o humilde grito: “Senhor, tem misericórdia”, quebra o círculo do eu e abre para o Espírito.
À medida que o ano litúrgico corre em direção a seu objetivo, a Igreja Mãe coloca essas lições diante de nós, seus filhos como preparação para o julgamento.
O fariseu confiava em si mesmo e foi condenado; O publican confiou na misericórdia e foi justificado. Os coríntios, uma vez idólatra, agora são santificados pelos dons do Espírito, mas apenas se os usarem para o bem comum em caridade.
A idolatria nunca é apenas uma tentação do passado; Ele se esconde sempre que o eu desloca a Deus. A caridade nunca é apenas um adorno; É o coração indispensável de todos os presentes.
Como Augustine conclui: “Fundação de Humility de todas as virtudes … Humildade é a base de todas as virtudes ”(ep. 118.3).
Somente sobre esse fundamento, o templo pode ser construído onde a verdadeira oração ascende.
